viernes, septiembre 19, 2008

Investigando la Mediumnidad



 

¿Qué es la Mediumnidad?
La Mediumnidad como Fenómeno Psíquico

Los investigadores de la mediumnidad como fenómeno psíquico, o sea, el fenómeno de la trasmisión mental de información verificable sobre personas vivas o fallecidas, en forma anómala a través de un intermediario, es decir, a través de una persona considerada 'médium', desde Allan Kardec hasta ahora, identifican cuatro formas de mediumnidad que se clasifican de la siguiente manera: mental, trance, física, curación (psíquica y religiosa).

 


1) Mediunmidad mental: Es la que se ha hecho más popular recientemente gracias a las películas de Hollywood, los shows de TV como 'Crossing Over' , y los experimentos de laboratorio, donde el médium 've', o 'escucha' o 'siente' al espíritu que se comunica y repite su mensaje, añadiendo su propio comentario. A esta clase de médium a veces también le llaman 'vidente' en español.

Una razón del interés de los investigadores en la mediumnidad mental, comparada con la mediumnidad de trance, es que la mediumnidad mental aparentemente permite la posibilidad de solicitar una comunicación con una entidad desencarnada específica (el espíritu de una persona fallecida), es decir, que permite "hablar con los muertos bajo demanda"; por así decirlo. A diferencia de una sesión espiritista clásica de mediumnidad de trance (séance, en inglés y francés) donde el médium solo puede sintonizarse a la información del "otro lado" que le está disponible o permitida, la cual es controlada por el guía espiritual (espíritu) que trabaja con el médium. Y aunque ambas formas de mediumnidad pueden producir comunicación en forma de diálogo, en la mediumnidad de trance normalmente no se puede afirmar que la información viene directamente del espíritu que se desea contactar, sino del guía espiritual que controla al médium y en este caso sirve de intermediario. Para más información ver nota más adelante sobre la Mediumnidad de Trance.

 


La Hipótesis de la Mediumnidad en principio se puede validar utilizando el método científico. Específicamente utilizando la técnica de Prueba de Hipótesis (también llamada Contraste de Hipótesis en la Inferencia Estadística) en las investigaciones sobre la mediumnidad mental, comparando cuán significativos son los resultados estadísticos de una prueba, o un conjunto de pruebas (meta-análisis), contra la 'hipótesis nula' (la suposición de que no ha ocurrido ningún efecto anómalo, por lo cual los resultados deberían ser perfectamente aleatorios, con solo un 50% de probabilidad de éxito), tal y como se aplica en ciencias naturales, en investigaciones médicas y en ciencias sociales como por ejemplo: economía, psicología, antropología, etc.

La Metodología de Estudio de la mediumnidad mental que se utiliza en la actualidad fue desarrollada por el Dr. Gary Schwartz y sus colaboradores en la Universidad de Arizona (ver foto a continuación) y perfeccionada en los experimentos de la Dra. Julie Beischel en el Windbridge Research Center (ver nota más adelante). Esta metodología consiste en recopilar las transcripciones de las Lecturas Psíquicas (Readings, en inglés) con las afirmaciones que el Mediium hace sobre la persona Modelo (Sitter) y sobre otras personas fallecidas o el Desencarnado (Discarnate) que es el Objetivo de la Lectura, que normalmente es un ser querido fallecido del Sitter Modelo, en condiciones de laboratorio Doble-Ciego (Double-Blind), donde el Medium no conoce nada a priori sobre el Sitter (excepto solo su primer nombre) y no puede verlo físicamente mientras se realiza la Lectura. Incluso a veces las Lecturas se hacen por teléfono. El Sitter o Modelo por su parte solo debe responder Sí o No (Cierto o Falso) a las afirmaciones que hace el Medium en vivo, o durante la Evaluación posterior de la Lectura telefónica.

The Afterlife Experiments: Human Energy Lab - University of Arizona (2003)

De esta forma al finalizar el experimento es posible calcular la Puntuación (Score) de las afirmaciones ciertas (Hits) que el Medium ha hecho, y compararlas con la Hipótesis Nula. El nivel de base (Baseline) para la Hipótesis Nula en este caso se puede establecer a través de una lectura Señuelo (Decoy) que no se relaciona con el Desencarnado Objetivo. Este proceso es llamado Emparejamiento (Pairing).

Sobre las condiciones Doble-Ciego en el experimento, las precauciones que normalmente se toman incluyen hasta 5 niveles:

1) El Medium está cegado a la información sobre el Sitter (Modelo) y el Desencarnado, antes, durante y después de la lectura.
2) Los Asistentes no escuchan las Lecturas a medida que ocurren, y solo califican las transcripciones ciegas de dos Lecturas, una para su Desencarnado (Objetivo) y uno para el Desencarnado (Señuelo) de otro; sin saber cuál es cuál.
3) El Experimentador que entrena a los Asistentes (Experimentador 1) está cegado a qué Médiums leen qué Modelos y qué lecturas estaban destinadas a qué Modelos.
4) El Experimentador que interactúa con el Medium durante las lecturas telefónicas (Experimentador 2) formatea las lecturas en listas de elementos para la Puntuación y está cegado a la información sobre los Asistentes y los Desencarnados más allá de los nombres de pila de los Desencarnados.
5) El Experimentador que interactúa con los Asistentes durante la Puntuación (Experimentador 3) envía y recibe por correo electrónico las Lecturas, y está cegado a toda la información sobre los Desencarnados, así como qué Medium realizó qué Lecturas y para qué Asistentes estaban destinadas las Lecturas.

Diseño de Experimentos Doble-Ciego


Más información sobre los experimentos de la Dra. Julie Beischel en el Windbridge Research Center aquí: Investigaciones de Laboratorio sobre Mediumnidad: Hablando con los muertos.

Además del aspecto cuantitativo explicado anteriormente, también es importante considerar el aspecto cualitativo de los Hits, es decir, la improbabilidad de que el Medium pueda saber por vías normales algunos detalles sobre el Sitter o el Desencarnado que son muy significativos y emotivos, o afirmaciones ciertas que serían imposibles que el Medium conociera a priori. Haciendo una analogía deportiva, esos detalles dados durante las Lecturas que resultan ser muy significativos e improbables serían como un jonrón con bases llenas (un Grand Slam en el béisbol) o una canasta de tres punto en el baloncesto; algo que nos hace exclamar: WOW.

Los resultados de estos experimentos de laboratorio que se han hecho con algunos talentosos mediums han sido sorprendentes y muy exitosos en algunos casos. Para más información sobre cómo en la actualidad se estudia la mediumnidad mental, diseñando experimentos "double-blind" para evitar el "cold reading" y otros trucos "mentalistas" conocidos, ver Notas Históricas más adelante.

 


2) Mediumnidad de trance: Es la forma clásica del fenómeno psíquico de la mediumnidad (también llamada 'sonambulismo' por Allan Kardec y los espiritistas franceses) que se popularizó gracias al movimiento del Espiritualismo Moderno (Spiritualism, en inglés) en el siglo pasado, donde el médium cae en un estado de trance, inconsciente o semiconsciente, el cual se supone que facilita la incorporación del 'espíritu guía' (a veces llamado 'protector' o 'control') en su propio campo de bioenergía personal, y de esa forma el espíritu puede comunicar el mensaje como si fuera un dictado, o controlar la mano del medium (mediumnidad de escritura automática o 'psicografía'), o sus cuerdas vocales (mediumnidad de voz directa o 'psicofonía'), e incluso hablar en otro idioma que el médium no conoce (xenoglosia); mostrando rasgos de la personalidad que tenía el espíritu cuando vivía en la tierra.

Experimentos en Integrative Medicine Inst - Thomas Jefferson University (2012)

 


3) Mediumnidad física: Se refiere al extraordinario fenómeno psíquico cuando el médium, supuestamente con la ayuda de la energía psíquica del espíritu y la bioenergía de los participantes en la sesión, colectivamente pueden producir efectos físicos de 'psicokinesis', como por ejemplo la levitación y el movimiento de mesas u objetos. También dentro de esta clase de mediumnidad física se incluyen esos raros casos de 'materialización' utilizando una misteriosa sustancia supuestamente producida por el médium a la que llaman 'ectoplasma'. Ver Notas Históricas para más información.

Escena de sesión espiritista del filme silente Dr Mabuse (1922)

 


4) Mediumnidad de curación: Es el fenómeno de curación o sanación espiritual (a veces considerado como casos de 'curación por fe' o 'milagros' en las religiones) que a veces han ocurrido y pueden ocurrir en ciertos casos (descartando los casos de fraude y charlatanería que también abundan) donde se supone que ciertos espíritus que son 'médicos del espacio' especializados en las curaciones (o ángeles o parte del Espíritu Santo, para los que prefieran el punto de vista religioso) canalizan y manipulan el 'fluido vital' (o el campo biofísico, o el aura o los chakras, para los que prefieran ese término de origen hindú) a través del médium curandero quien 'pone las manos' o 'da los pases' sobre el paciente para lograr el alivio o la curación de enfermedades psicosomáticas e incluso fisiológicas; o al menos propiciar un efecto placebo que puede ser muy fuerte y durar mucho tiempo.

Con relación a los fenómenos de curación espiritual, los investigadores además consideran que existen dos clases de fenómenos de curación: psíquica y religiosa.

 


    4.a) Las curaciones psíquicas normalmente son mediadas por una persona 'sanadora' (a veces llamada 'curandero' o 'chamán' o 'exorcista', según la cultura que sea) que es una persona que se considera médium o psíquica, pero que normalmente toman tiempo para realizarse (no son inmediatas) por lo cual en principio podrían ser explicadas por la ciencia médica (o por la medicina alternativa, tal vez) como casos de remisión espontánea, o casos de enfermedades psicosomáticas o psicógenas.

 


    4.b) Las curaciones religiosas se supone que ocurren por la intervención de un santo o una figura religiosa, como la Virgen María, que se manifiesta o aparece en un lugar específico, por ejemplo en los santuarios de Fátima (Portugal), Lourdes (Francia), Medjugorje (Bosnia-Herzegovina), Garabandal (España), y otros, donde se han documentado varios casos de curación; incluso en personas que no son católicas.

La principal diferencia entre las dos clases de curaciones es que las curaciones religiosas se dicen ser inmediatas y porque generalmente se trata de curaciones 'funcionales' (la persona recupera la función biológica aunque no se restaure la anatomía del cuerpo completamente) por lo cual no tienen explicación dentro de la medicina actual, y por eso suelen considerarse como 'maravillas' o 'milagros'; según las varias tradiciones religiosas. Para los que quieran conocer sobre casos de curación por fe recomendamos el libro Spiritual Reality and the Afterlife de D.C. Porteous.

 

Otras Formas de Mediumnidad

Lo anterior es la clasificación general de la mediumnidad, pero hay que decir que a veces esta clasificación no es tan clara y precisa como uno quisiera. Por ejemplo, en el caso de la llamada escritura automática o psicografía, donde el médium escribe el mensaje como si fuera un dictado del espíritu que se comunica, el médium puede estar en estado consciente, o de trance ligero o profundo, por lo cual el fenómeno prodría clasificarse tanto como mental o trance dependiendo de la profundidad del estado de trance y del grado de control que podría tener el espíritu sobre la mente o el cuerpo del médium.

Y también relacionado con la escritura automática tenemos el fenómeno de las Canalizaciones de la Nueva Era (incluyendo las llamadas 'comunicaciones privadas católicas' actuales y las 'carismas' de las primeras iglesias) que tan populares se han hecho en las últimas décadas, donde a veces es difícil decir si la fuente de la escritura es un ser espiritual o una entidad desencarnada, o si quizás la información viene del propio subconsciente del médium, o de ambas fuentes.

 

Relación entre la mediumnidad y otros fenómenos psíquicos

Otra cuestión semántica que es bueno aclarar es la relación y diferencia entre psíquico y médium. Para entender la diferencia entre estos dos términos primero se debe considerar el "agente" que se supone que causa o controla el fenómeno psíquico en cuestión.

Por ejemplo, en la mayoría de los fenómenos psíquicos (a veces llamados "PSI" en inglés) como la telepatía, la percepción extrasensorial (Extra Sensory Perception o ESP), la clarividencia o visión remota, así como la precognición y la retrocognición, normalmente se supone que el agente existe en el subconsciente de las personas vivas, y por tanto no se hace hipótesis sobre la supervivencia de la consciencia, es decir, ni se afirma ni se niega la existencia del mundo de los espíritus. A esta hipótesis se le suele llamar "Super-PSI" en inglés.

Por otro lado en el fenómeno de la mediumnidad se supone que el agente es una entidad desencarnada (el espíritu o el alma de una persona fallecida) y que el médium es solo un intermediario durante la comunicación; por lo cual se asume la supervivencia de la consciencia después de la muerte biológica y la realidad del mundo de los espíritus.

Aunque hay que decir que esta división entre psíquico y médium a veces tampoco es tan clara y precisa como uno quisiera. Por ejemplo, existe un fenómeno llamado psicometría, donde la persona utiliza un objeto simbólico (un token, en inglés) que puede ser una foto o un objeto que perteneció a una persona fallecida, o las cartas del Tarot tiradas en presencia de la persona que desea consultar al espíritu, para de esa forma propiciar la comunicación espiritual, y por eso la persona que lo realiza puede ser considerada psíquica o médium, o ambas cosas; dependiendo del contexto. Por lo cual a veces se prefiere utilizar el término "sensitive" en inglés, que sería algo así como una persona "sensitiva" a las influencias psíquicas de manera general; sin tener que especificar si es psíquico o médium.

Por eso es bueno recordar lo que Kardec explicaba en su Libro de los Medium, sobre el hecho que todos los médium son psíquicos, pero no todos los psíquicos son médium, y el token en ese caso es solo un instrumento que facilita la sintonía mental del psíquico o médium con el espíritu, pero que no tiene nada de mágico en sí mismo.



 

Notas Históricas
(Mediumnidad Física versus Mediumnidad Mental)

Como nota histórica, la mediumnidad física se refiere a una clase de fenómenos que se hicieron populares durante al apogeo del movimiento religioso del Espiritualismo (Spiritualism, en inglés) en Europa y Norteamérica a finales del siglo XIX y principios del XX; impulsado por los eventos que ocurrieron alrededor de las hermanas Fox de Hydesville, New York, en 1848, quienes parecían poder comunicarse con espíritus de personas fallecidas a través de golpes (raps) que se escuchaban en la casa. A medida que el movimiento del Espiritualismo se popularizó en el mundo, las sesiones de espiritismo comenzaron a exhibir otros tantos fenómenos físicos, a menudo bastante teatrales, como la levitación y rotación de mesas, la aparición de aportes u objetos físicos como flores y monedas, voces que se escuchaban provenientes de una trompeta en el aire, incluyendo la producción de ectoplasma y hasta la supuesta materialización de espíritus usando esa misteriosa sustancia.

Materialización de Florence Cook (1873)

El problema es que la mediumnidad física ha sido muy desacreditada y en muchos casos los investigadores demostraron que simplemente se trataba de trucos de magia. Por ejemplo, la Society for Psychical Research (SPR) en Gran Bretaña bajo la dirección de Eleanor Sidgwick (1908-1931) cuando investigó a la famosa médium de materialización italiana Eusapia Palladino encontró que ella cometió fraude, lo cual parece acostumbraba hacer cuando no se le aplicaban los controles adecuados; aunque otros investigadores como Cesar Lombroso en sus experimentos en Nápoles encontró que Palladino era genuina, por lo cual el caso sigue siendo discutido en la actualidad -- para más información sobre Eusapia Palladino y otros casos de médiums "mixtos" ver: Mentalismo de escena.

Mesas Giratorias: Levitación (1907)


Otro ejemplo fue el de la SPR americana que uniendo fuerzas con el famoso mago Houdini investigó a la conocida médium de efectos físicos Mina "Margery" Crandon y también la encontraron fraudulenta, aunque otros dicen que Houdini y su hermano fueron los que hicieron trampas en la investigación y que Margery fue tratada muy injustamente.

Esas son las razones por las que el interés actual de los investigadores de la parasicología en investigar casos de mediumnidad física es prácticamente nulo y con razón no quieren malgastar el escaso presupuesto que puedan tener en investigar algo que muchas veces ha resultado fraudulento, o poco menos que simples trucos de magia o mentalismo de escena, y que además casi nunca ofrece evidencias reales sobre la supervivencia de la personalidad humana después de la muerte biológica. Excepto quizás por algunos casos de poltergeist y casas embrujadas investigados por Ed y Lorraine Warren; una pareja de esposos parapsicólogos conocidos por sus investigaciones de esos fenómenos paranormales.

Por eso el fenómeno de la supuesta materialización de espíritus apenas ha quedado como tema para películas de horror como Poltergeist o populares comedias como Cazafantasmas (Ghostbusters).

...


 

La mediumnidad mental, a diferencia de la 'mediumnidad física' mencionada anteriormente, se refiere al fenómeno psíquico de la trasmisión de información verídica en forma anómala entre un ser humano y una entidad desencarnada que se supone existe en otra dimensión no física (que pudiera ser un espíritu o el alma de una persona fallecida) pasando por la mente de una tercera persona considerada médium, que en este caso sirve como un intermediario o un canal de comunicación entre las partes.

La naturaleza anómala del fenómeno, y la necesidad de requerir de una persona medium para poder realizar la comunicación, obviamente nos plantea el problema de qué parte de esa información realmente viene de una entidad desencarnada versus del propio subconsciente del médium, o si quizás el médium solo está leyendo la mente de la persona que lo consulta, y entonces cuál es la diferencia entre mediumnidad mental y clarividencia o telepatía.

Precisamente para responder estas preguntas algunos investigadores en el pasado han diseñado experimentos como el de las Correspondencias Cruzadas de Frederic Myers (ver también notas sobre el Caso R101 y El Argumento Racionalista sobre la vida póstuma). Además es importante notar que estas comunicaciones se pueden realizar estando el médium en estado de trance, o semiconsciente, o despierto y totalmente consciente, y que estas se pueden dar en forma oral o escrita en forma de escritura automática.

La clave del asunto está en analizar la calidad de la información que en forma anómala los médiums pueden obtener sobre otras personas o eventos. Si la información es verídica y se ha obtenido en condiciones de laboratorio, de forma tal que impidan el fraude y el 'cold reading', eso es evidencia de que ciertamente algún fenómeno psíquico paranormal está ocurriendo. Y si además esa información solo era conocida por alguna persona fallecida y la fuente de la información pueder ser reconocida (por ejemplo un ser querido de quien recibe la comunicación) entonces eso es evidencia de la realidad del mundo de los espíritus.

En otras palabras, el fenómeno psíquico de la mediumnidad mental puede darnos evidencia que de alguna forma el alma ha sobrevivido la muerte biológica y continúa existiendo en una dimensión de la vida póstuma (afterlife), y que bajo ciertas condiciones ella puede comunicarse telepáticamente con personas vivas que pueden ser médiums mentales o psíquicos sensitivos, o directamente con familiares u otras personas con quienes existe una afinidad espiritual.

Y por eso el fenómeno de la mediumnidad mental sigue siendo de interés en investigaciones de laboratorio actualmente, utilizando protocolos 'double-blind' para evitar la posibilidad de 'cold reading', como los experimentos de Julie Beischel, PhD, en el Windbridge Research Center como se muestra en este video.

El Instituto Windbridge en la actualidad trabaja para educar al público sobre las diferentes clases de experiencias de comunicación después de la muerte (espontáneas, facilitadas, asistidas y solicitadas), que en general son experiencias normales, comunes y generalmente saludables. Pero a menudo los que lo experimentan no lo informan por temor a ser juzgados, ridiculizados o considerados como un caso de enfermedad mental, especialmente por médicos, terapeutas y clérigos.



Vida Después de la Muerte: Documental de HBO

Este fabuloso documental titulado Life Afterlife está disponible en YouTube en 9 partes de 10 minutos cada una. En el documental aparecen algunos de los más importantes investigadores actuales en el tema de la vida después de la muerte: Dr Gary Schwartz (en la tercera parte), Dr Dean Radin, Dr Charles Tart, Dr Larry Dossey, Judy Guggenheim, además de los experimentos de laboratorio sobre la mediumnidad mental realizados con el conocido medium John Edward del show de TV 'Crossing Over' junto a otros talentosos mediums.

Con respecto a los experimentos sobre la mediumnidad, nos parece importante entender la diferencia que existe entre mediumnidad mental y física; siendo la mediumnidad mental la que es tema de investigación en la actualidad (ver Investigando la Mediumnidad y Notas Históricas para más información).

El documental de HBO es una presentación justa y balanceada sobre el tema, por lo cual también incluye la opinión de algunos escépticos quienes expresan las usuales objeciones de que las ideas sobre la vida póstuma (afterlife) son solo imaginaciones o "wishful thinking" de las personas, y que los mediums hacen conjeturas calculadas o "cold reading" basadas en las expresiones de quien recibe la comunicación, o que solo dicen generalidades que pueden aplicarse a cualquiera, etc. Así que, como solemos decir en este blog, disfruten el documental y juzguen por ustedes mismos.

La primera parte (introducción) puede verse aquí:



Además en la segunda parte se presenta una demostración en vivo del medium John Edward, mientras que en la tercera parte se muestra un experimento de laboratorio realizado con varios mediums.

La siguiente cuarta parte es especialmente interesante porque muestra el proceso de las lecturas psíquicas durante el experimento y la conclusión del mismo. Como el Dr Schwartz explica: "Estos mediums han sido probados en condiciones de laboratorio que descartan el fraude o el uso de técnicas de 'cold reading' comúnmente utilizadas por mentalistas y psíquicos en el negocio del entretenimiento".





 

Para más información sobre la diferentes formas de mediumnidad y sobre los experimentos de laboraorio "double-blind" para estudiar la mediumnidad mental, ver las siguientes notas:


¿Qué pasa cuando morimos?

Este es el título del nuevo libro del Dr. Sam Parnia, un prominente experto en el estudio de las Experiencias Cercanas a la Muerte (NDE en inglés). La semana pasada Parnia y sus colegas del Human Consciousness Project anunciaron el resultado del estudio de 3 años titulado AWARE sobre la biología de las experiencias fuera del cuerpo (OBE en inglés). Esta semana la popular revista Time realizó una entrevista a Parnia donde él habla de los orígenes del proyecto, sus escépticos y la diferencia entre mente y cerebro, explicando:

"Si uno observa la mente, la consciencia y el cerebro, la suposición de que la mente y el cerebro son la misma cosa está bien para la mayoría de la circunstancias, porque en el 99% de las circunstancias no podemos separar la mente del cerebro; ambas funcionan igual. Pero existen ciertas circunstancias extremas, como cuando el cerebro se apaga, donde vemos que esa suposición ya no parece cierta. Así que una nueva ciencia se necesita de la misma manera que en física se necesitó la nueva ciencia de la mecánica cuántica ... Con nuestro estudio, por primera vez tenemos la tecnología para investigar esto. Para ver qué pasa al final de nuestra vida y para responder ¿hay algo que continúa?"

La entrevista completa al Dr Parnia puede leerse aquí. Nos parece encomiable que la revista Time haga reportajes como estos, serios y directos, sin mezclarlo con otras cosas "paranormales", ni con los OVNI o UFO, ni con el movimiento religioso del New Age; y sin el sarcasmo característico de los escépticos profesionales tampoco.

Desde nuestro punto de vista metafísico consideramos que los resultados de los trabajos sobre los NDE son excelentes y sin duda son una fuerte evidencia en favor de la continuidad de la consciencia como hemos mencionado en otros comentarios, pero nos parece importante notar que esta no es la única clase de evidencia y que existen otras evidencias y otras areas de investigación científica (ver notas sobre el Caso R101 y El Argumento Racionalista sobre la Vida Eterna) que también soportan la hipótesis de supervivencia de la consciencia (la mente y la personalidad) después de la muerte biológica.


Problema Mente-Cuerpo

En cuanto al llamado problema mente-cuerpo, o la diferencia entre mente y cerebro, además de los NDE existen otras evidencias que efectivamente indican que se trata de dos cosas diferentes, las cuales tienen una correlación neural en condiciones normales, pero no en casos extremos como los de ausencia de materia cerebral, lucidez terminal, estados de coma o neurovegetativos, etc. donde la actividad mental persiste aun cuando el cerebro está irreversiblemente dañando. Como también lo indican los casos de autismo savant (que según recientes investigaciones también podrían tener habilidades telepáticas) o los excepcionales casos de cerebro microcefálico o hidrocefálico, donde se ha encontrado que la cantidad de materia gris cerebral no se correlaciona con la capacidad de almacenar información ni con la inteligencia.

Correlación neural entre potenciales de acción en neuronas y percepciones mentales

Todos estos fenómenos sugieren que en efecto la mente y el cerebro son dos realidades distintas que se diferencian por su grado de fisicalidad o tangibilidad; siendo una, la mente, mucho menos tangible que la otra, el cerebro. Realidades que para poder ser definidas y estudiadas requieren diferentes puntos de vistas, ya que si bien el cerebro puede ser definido y estudiado objetivamente como un órgano fisiológico, para definir la mente y los estados mentales se requiere un punto de vista subjetivo. Y precisamente ese caracter subjetivo de las experiencias mentales es uno de los retos para poder científicamente estudiar la mente humana. Sin embargo ambas realidades se correlacionan en condiciones normales, pero es importante recordar que correlación no implica causación. Es decir, el hecho que existan correlaciones neurales entre el funcionamiento del crebero y los estados mentales, no implica que la mente sea un producto o un epifenónemo del cerebro. Más bien lo que indican todas las evidencias mencionadas es que la mente (consciencia) es una realidad diferente al cerebro y que de alguna forma el cerebro es el receptor o el filtro de la consciencia que se manifiesta como actividad mental; pero no su productor.

Por eso el modelo normalmente utilizado para describir la correlación entre mente y cerebro es el Modelo Dualista (Dualismo) que en esencia plantea que esta correlación es similar a la forma en que se correlacionan el software y el hardware en una computadora para correr las aplicaciones, o la forma como se correlacionan los circuitos electrónicos y las ondas electromagnéticas para producir las imágenes de televisión. Lo cual no implica que necesariamente la mente sea un campo electromagnético (la naturaleza de la mente aún se desconoce a ciencia cierta y posiblemente tenga un origen cuántico) pero al menos es una buena analogía para entender el problema mente-cuerpo.

Para una discusión más profunda del problema mente-cuerpo recomendamos el libro Irreducible Mind de Edward Kelly et al. Otro libro muy recomendado que aborda este tema es The Spiritual Brain de Mario Beauregard y Denyse O'Leary. También en este video el Dr. Bruce Greyson, experto en el fenómeno médico de las NDE, durante una reunión en la ONU responde en una forma clara por qué la mente y el cerebro son entidades diferentes. Adicionalmente este video presenta al Dr. Pim van Lommel, experto en casos clínicos de NDE, quien ha propuesto un nuevo paradigma donde el cerebro sería el 'receptor' de la consciencia; no el 'productor'.

Finalmente, si verdaderamente queremos responder científicamente la pregunta ¿Qué sucede con nuestra consciencia cuando morimos?, una vez aceptada la hipótesis de supervivenvia de la consciencia habría que considerar la información contenida en comunicaciones espirituales y canalizaciones que han sido compiladas y estudiadas durante los últimos 150 años, las cuales tomadas en su conjunto nos presentan una detallada descripción dada por "testigos presenciales" sobre cómo es la experiencia de pasar al 'otro lado del velo'.

Resultados del Proyecto AWARE

Nota (Octubre 2014): Los resultados del proyecto AWARE, el más amplio estudio médico de casos de NDE hasta la fecha, dirigido por el Dr Sam Parnia, han sido publicados en la revista Resuscitation.

El estudio incluye más de 2000 casos de personas que sufrieron un paro cardíaco en alguno de los 15 hospitales de Gran Bretaña, Estados Unidos y Australia que participaron en dicho estudio. El equipo de investigadores de la Universidad de Southampton encontró que cerca del 40% de los que sobreviven, gracias a las técnicas modernas de resucitación, describen experimentar alguna clase de ‘consciencia’ durante el tiempo que han estado clínicamente muertos, cuando el cerebro ya no funciona. Un hombre incluso recordó salir de su cuerpo completamente y haber observado su resucitación desde una esquina de la habitación. A pesar de haber estado ‘muerto’ por tres minutos, el hombre pudo describir en detalles las acciones de las enfermeras y los sonidos de los instrumentos. El estudio también reporta que:

• Solamente el 16% de los pacientes pudo sobrevivir el paro cardíaco. De entre los que sobrevivieron y fueron entrevistados, cerca del 10% describió haber tenido una NDE. Esto indica cuán difícil resulta estudiar científicamente los NDE y cuán singular es este fenómeno.

• NDE no es la única clase de experiencia que algunos experimentaron. También es posible para algunas personas experimentar formas de consciencia con imágenes y percepciones incompatibles con lo que se considera un NDE.

• Algunas personas experimentan un NDE verídico, es decir, que pueden percibir y luego describir su entorno como si hubieran estado fuera del cuerpo. Estos casos se añaden a una larga lista de experiencias fuera del cuerpo verídicas; es decir, casos en que la persona al resucitar trae información que se puede comprobar independientemente. Para conocer sobre otros casos de NDE verídicos ver notas al final del blog Experiencias Cercanas a la Muerte.

• Los casos de NDE verídicos sugieren que: (a) la mente puede percibir extrasensorialmente detalles del entorno y reconstruir la escena, o (b) la mente realmente es capaz de salir del cuerpo y percibir desde una posición fuera de él –- en resumen, que la consciencia NO está confinada al cerebro, lo cual soporta la hipótesis que la consciencia (la mente) continúa existiendo aún después que el cerebro y el cuerpo han muerto.

Actualización (Abril 2019): El Dr. Sam Parnia y su equipo han comenzado la fase II del proyecto AWARE con el cual esperan poder responder cómo la consciencia puede mantenerse y continuar después que el cerebro ha muerto.

En este artículo además él explica por qué "regresar de la muerte" ya no es ciencia ficción.

miércoles, septiembre 17, 2008

Física Cuántica: Buscando visitantes de otras dimensiones

Con toda la efervescencia mediática generada por la reciente apertura de Gran Colisionador de Hadrones (LHC) en el CERN y la búsqueda de la llamada God Particle (el bosón de Higgs predicho por el Standard Model el cual genera la masa del resto de las partículas elementales) tal parece se ha olvidado otra cacería física muy importante que está ocurriendo en el Fermilab en Batavia, en las afueras de Chicago.

Se trata de la búsqueda del llamado Neutrino Esteril, así llamado para distinguirlo de los demás neutrinos activos conocidos, los cuales participan en las interacciones débiles y forman parte de Modelo Estándar de la física de partículas elementales. El Neutrino Esteril por su parte sería una nueva clase de netutrino que según la Teoría de las Cuerdas, podría entrar y salir de las extra dimesiones espaciales produciendo el fenómeno experimental conocido como oscilación de neutrinos.

Para poder encontrar al neutrino esteril (o inerte) y comprobar su naturaleza extradimensional en el Fermilab han construído el detector ArgoNeuT (mostrado en la foto) que pronto dará paso al tanque criogénico con 170 toneladas de argón líquido llamado MicroBooNE, el cual a un costo de $15 millones se espera entre en operaciones en el 2011, y quién sabe, tal vez con esta nueva tecnología los físicos pronto encuentren las extra dimesiones del espacio y hasta los universos paralelos teorizados por la mecánica cuántica.

Nota (Junio 4, 2018): Las agencias de noticias hoy están reportando que los investigadores del Fermilab en Chicago parecen haber encontrado el neutrino estéril, lo cual, si se puede replicar, abriría las puertas a una nueva física que va más allá del establecido Modelo Estándar de las partículas elementales, y hasta quizás permita la posibilidad de la gran unificación de la mecánica cuántica con la teoría de la gravitación de Einstein, es decir, la llamada Teoría del Todo que con tanto empeño los físicos han estado buscando desde hace más de 50 años, y de paso explicar algunos misterios de la Cosmología Fisica como la existencia de la materia oscura y la energía oscura, etc.


Nota: Para más información sobre el Modelo Estándard de las partículas elementales y la Física Cuántica en la actualidad, por favor continúe en el blog:
Temas de Física Hoy 

lunes, septiembre 15, 2008

Mentalista versus Medium: ¿Es solo magia?

Show mentalista clásico (mind reading)
Muchas personas son reacias a aceptar la realidad de los fenómenos psíquicos porque están convencidas que estos solo son trucos de magia y que los ilusionistas, los astrólogos, y los llamados mentalistas de escena, quienes son adeptos a crear ilusiones que parecen poder leer la mente de las personas o comunicarse con entidades desencarnadas, pueden producir trucos y efectos similares sin ser realmente psíquicos. Por otro lado, el argumento usual a favor de la realidad de los fenómenos psíquicos es que muchos mediums y psíquicos auténticos han sido verificados en experimentos de laboratorio donde las rigurosas condiciones impuestas imposibilitan cualquier truco o engaño.

Pero hay otra forma de abordar esta preocupación que se basa en el hecho de que los magos y mentalistas, por muy talentosos que puedan ser, nunca llegan a replicar los resultados que los mejores mediums pueden obtener y muchas veces se atribuyen poderes mayores que los que realmente tienen.

Un ejemplo clásico de mentalista fue Washington Irving Bishop en los años 1870, quien supuestamente podía leer la mente de las personas en su show. Por ejemplo, Bishop le pedía a un miembro de su audiencia que escondiera un objeto en un lugar secreto, luego tomaba la mano o muñeca de la persona y le pedía que pensara en su ubicación. Bishop entonces buscaba y encontraba el objeto escondido. Bishop realizó estas demostraciones de "lectura de pensamientos" en todo el mundo, atribuyendo sus poderes a la sensibilidad muscular o Efecto Ideomotor; según él -- Ver nota sobre el 'Efecto Ideomotor' al final.

Otro ejemplo más reciente puede verse en el film Nightmare Alley (1947) donde se muestran algunos trucos mentalistas clásicos como el llamado cold reading (hacer conjeturas calculadas basándose en las respuestas de la persona entrevistada) y el hot reading (basado en la confabulación de cómplices o en la investigación previa de las personas participantes) los cuales son trucos bien conocidos por los investigadores serios de la parapsicología, que a veces son utilizados por psíquicos fraudulentos , como bien se explica en libros como The Trickster and The Paranormal de George Hansen y Parapsychology and the Skeptics de Chris Carter.

En realidad es bastante común que los psíquicos y los médiums sean de tipo "mixto", es decir, que a veces hacen trucos, pero no siempre. Por supuesto, es una pena que alguien haga trampa. Pero la presión de actuar bajo demanda puede llevar a las personas a tomar atajos. En otras palabras, no hay conexión entre tener talento como psíquico o médium y los altos estándares morales. De hecho, existen personas que parecen tener personalidades "tramposas" (y el arquetipo del tramposo se asocia con frecuencia con poderes paranormales u ocultos en el folclore).

Un caso histórico de esta clase de médium "mixto" fue Eusapia Palladino, una campesina de Nápoles, Italia, quien también fue una famosa médium de efectos físicos (médium que parecía producir fenómenos de levitación y materialización) a finales del siglo XIX, cuyas facultades fueron investigadas inicialmente por Cesare Lombroso; un conocido criminólogo y médico italiano. Al parecer Palladino tenía alguna habilidad como médium mental (médium que puede proveer información verídica sobre los participantes y sobre personas fallecidas), pero también gustaba de hacer trucos de magia, por lo cual algunos investigadores posteriores de la Society for Psychical Research (SPR) en Gran Bretaña (bajo la dirección de Eleanor Sidgwick) la encontraron fraudulenta; según se explica en el libro The Limits of Influence de Stephen E. Braude.

La cultura popular hoy en día continúa mostrando las supuestas habilidades de falsos psíquicos en shows de TV como Psych y en la próxima serie The Mentalist, donde como entretenimiento es natural que las habilidades del héroe sean exageradas a un nivel irreal -- como por cierto también se exageran las habilidades de los mediums en series de TV como Medium y Ghost Whisperer.

Como diversión las exageraciones cumplen su función, pero en la vida real hay que tener cuidado. En la vida real además de la posibilidad de fraude hay que tener en cuenta que a veces los medium o psíquicos, aun siendo personas honestas, pueden caer en errores bajo el encanto de la fama o cuando son sometidos a presiones para que demuestren supuestos "poderes" que en realidad no pueden controlar. Aparte de que en ocasiones algunos efectos paranormales pueden producirse alrededor de ciertos mentalistas sin que estos tengan conciencia de ello ni puedan controlarlos tampoco y, para complicar aun más las cosas, hoy en día existen populares programas de TV donde el presentador, supuestamente medium, es una persona muy carismática y convincente que en realidad pudiera (o no) ser psíquico.

En resumen, que aunque ni los mentalistas ni los mediums en la vida real llegan a ser tan impresionantes como los personajes de Hollywood, el fenómeno de la mediumnidad es real y algunos medium pueden ser genuinos.

Por otra parte, dado que históricamente han existido mediums genuinos y píquicos auténticos, en principio no hay por qué descartar la posibilidad de que algunos mediums de hoy en día también puedan serlo.

Estudiar científicamente el fenómeno de la mediumnidad mental es importante y debe continuarse haciendo porque este es uno de los fenómenos psíquicos que más y mejores evidencias nos dan sobre la realidad de la supervivencia de la consciencia. La clave está en encontrar mediums y psíquicos auténticos, para lo cual hay que analizar la calidad de la información que en forma anómala ellos pueden obtener sobre otras personas o eventos. Si la información puede ser confirmada y si además esa información solo era conocida por alguna persona fallecida, o al menos no podía haber sido conocida por el medium por vías normales, entonces eso es evidencia de que ciertamente algún fenómeno psíquico paranormal está ocurriendo y por tanto la persona puede ser considerada como psíquica, o medium, o simplemente como una persona psíquicamente ¨senstitiva¨.

Separar el trigo de la paja para encontrar mediums y psíquicos genuinos debería ser la tarea de los investigadores científicos serios. Tarea difícil pero posible.

 




Nota sobre el Efecto Ideomotor: El 'Efecto Ideomotor' es un fenómeno real y se refiere a los movimientos motores inconscientes debido a las expectativas, ideas preconcebidas o sugestionabilidad de la persona. Este efecto puede ser comprobado empíricamente por cualquiera, por ejemplo tomando un péndulo ligero en la mano (un hilo con una plomada) pensando en qué dirección el péndulo debería oscilar, y para sorpresa de muchos veremos como el péndulo comienza a oscilar en la dirección que uno pensó.

Algunos incluso han tratado de usar el Efecto Ideomotor para explicar el fenómeno de la 'radiestesia' ('dowsing', en inglés), sin embargo eso no explica las demostraciones de 'lectura de la mente' de los mentalistas de escena. En mi opinión, lo más probable es que muchos de los mentalistas americanos de la época victoriana simplemente utilizaban trucos de 'cold reading' o 'hot reading', posiblemente con la confabulación de cómplices.

Además es bueno señalar que el Efecto Ideomotor tampoco se relaciona con la mediumnidad o los fenómenos PSI sobre los que comentamos en este blog.


sábado, septiembre 13, 2008

Física Cuántica: El Enigma de la Consciencia

El libro "Quantum Enigma: physics encounters consciuosness", de los físicos Bruce Rozenblum y Fred Kuttner, es sin dudas uno de los mejores libros de física cuántica que discute el llamado Problema Duro de la Consciencia * (en inglés, the hard problem of consciousness, según fue enunciado por el filósofo David Chalmers) porque tiene un tratamiento serio y riguroso del problema sin requerir conocimientos avanzados de física o matemática, explorando las implicaciones filosóficas de la mecánica cuántica con relación al concepto de la mente cuántica, incluyendo el Problema de la Medida y su relación con los dos enigmas cuánticos:
  1. Si se requiere un observador para crear la realidad física.
  2. Si, parafraseando a Einstein, Dios juega a los dados, o no.
Históricamente fue Max Planck, uno de los fundadores de la Física Cuántica, quien primero planteó el carácter fundamental de la consciencia en la física cuando dijo "considero que la consciencia es fundamental y que la materia es derivada de la consciencia". También Erwin Schrödinger, otro de los padres de la Mecánica Cuántica, aludió al problema al plantear que, "la consciencia no puede ser explicada en términos físicos porque la consciencia es absolutamente fundamental". Idea que más tarde fue desarrolada en profundidad por David Bohm, John von Neumann, Eugene Wigner y otras luminarias de la física.

El libro sigue esta linea de pensamiento y toca algunos temas relacionados con los prometedores enfoques actuales hacia la Teoría Cuántica de la Consciencia que incluye por ejemplo:
Sinceramente pensamos que este libro debería ser leído por todos los científicos y estudiantes de ciencias; porque nos confronta con varios importantes aspectos filosóficos y metafísicos derivados de la física que normalmente casi nadie quiere asumir. Como físico, este libro es altamente recomendado para todos los estudiantes y colegas que deseen leerlo y discutirlo también.

 

(*) Para los lectores que no estén familiarizados con el Problema de la Consciencia y las investigaciones científicas actuales alrededor de este tema, recomendamos leer la siguiente introducción.

¿Qué es la Consciencia?

Esta pregunta no es nada trivial y posiblemente sea uno de los grandes retos de la ciencia contemporánea. El problema de la consciencia en realidad es una especie de círculo vicioso donde nuestra consciencia está tratando de conocerse a sí misma, lo cual complica el asunto. Un profesor de neurociencias ha planteado el dilema diciendo que, si el problema de la conciencia fuera tan simple que nosotros pudiéramos entenderlo, entonces nosotros seríamos tan simples que no podríamos. O como diría un filósofo, el problema epistemológico en este caso es que el objeto de estudio y el sujeto que lo estudia son la misma cosa.

No obstante, hay algunas cosas que sí podemos entender si al menos comenzamos con una buena definición del problema. Por eso nos parece importante aclarar algunas confusiones que existen sobre el concepto de Consciencia en general, ya que por ejemplo en el idioma español la palabra consciencia tiene varios significados, e incluso se utiliza como sinónimo de conciencia, cuya definición tiende a enfatizar el aspecto moral o de conocimiento del bien y el mal (que no es el tema de este blog). Aparte que estas definiciones de uso común tienden a ser antropocéntricas, es decir, que incorrectamente presuponen que la consciencia es solo un atributo de los seres humanos, ya que como poéticamente dijera un filósofo "si tener consciencia (alma) significa ser capaz de sentir amor, lealtad y gratitud, entonces los animales están mejor que muchos humanos".

O bien porque parte de la confusión tiene una buena razón de ser y se debe a que en la medida que ha avanzado el conocimiento científico, han ido apareciendo nuevas y diversas definiciones en las diferentes ramas del conocimiento donde es aplicable; que van desde la física, la biología, la medicina, la psicología, hasta la filosofía.

De entre las diferentes definiciones de consciencia que existen y puedan existir, nótese que aquí estamos hablando de la Consciencia Autoreflexiva (también a veces llamada meta-consciencia o consciencia de la consciencia) la cual nos da el sentido del Ser (el inefable sentido de que Yo Existo o Yo Soy) y que nos permite reconocer nuestro propio ego-mente, así como la personalidad de nosotros mismos y de otros (en inglés, consciousness o self-awareness). Sin embargo, en este caso no estamos hablando de la inteligencia ni de otras definiciones de la consciencia normalmente utilizadas en disciplinas científicas como la medicina y la psicología.

Una confusión frecuente que ocurre en medicina es cuando los médicos se refieren al estado de consciencia del paciente, ya sea normal o patológico, pero en realidad se está hablando de los niveles de consciencia (en inglés, Level of Consciousness o LOC) que se definen y estudian en la ciencia médica, y que son claves en las especialidades de neurología, anestesiología, etc., los cuales se pueden medir con el EEG, el Functional MRI u otros métodos experimentales, pero en realidad se trata de conceptos diferentes. Haciendo una analogía dualista con la computación, los niveles de consciencia que se miden en la ciencia médica serían como las señales eléctricas que se pueden medir en los circuitos electrónicos del 'hardware' de la computadora utilizando un osciloscopio u otro instrumento similar, pero eso no es lo mismo que el 'software' de la mente que contiene el 'código fuente' de los programas y aplicaciones que producen dichas señales eléctricas en los circuitos.

Otra fuente de confusión respecto a la definición de consciencia ocurre frecuentemente en psicología con relación a la estructura de la psiquis humana y los conceptos de consciente versus subconsciente o inconsciente. Por lo cual nos parece importante notar que los conceptos de sub-consciencia y supra-consciencia fueron introducidos por Frederic Myers en sus estudios de los fenómenos psíquicos publicados en su libro 'Human Personality and Its Survival of Bodily Death' en 1893, para más tarde ser desarrollados por Sigmund Freud, Carl Jung y los creadores del psicoanálisis. Y aunque hoy en día el psicoanálisis ha dejado de ser una escuela importante en psicología (algunos lo consideran pseudociencia) de todas formas el concepto del subconsciente o inconsciente sigue siendo útil para estudiar y entender los estados de neurosis y psicosis, así como muchos estados y procesos mentales normales que afectan nuestro comportamiento sin darnos cuenta de ellos. No obstante, la división de la psiquis humana en consciente e inconsciente no es el tema de este blog ya que no se relaciona con la definición más general de consciencia autoreflexiva.

La Cuestión de la Inteligencia

Por otra parte el problema de la inteligencia, o sea, la capacidad cognitiva de los organismos y las especies para aprender y resolver problemas prácticos y así ayudar a su propia supervivencia (incluyendo formas de pensamiento abstracto como: diseñar, anticipar el futuro y hacer planes a largo plazo, razonar y tomar decisiones, el uso del lenguaje en la comunicación, el desarrollo de tecnología, etc.), es una cuestión diferente que a veces se confunde con el de la consciencia, sobre todo cuando se habla de Inteligencia Artificial (IA) o de las múltiples formas de inteligencia que se estudian en Psicología y que se intentan medir a través del controversial Cociente Intelectual (en inglés, IQ) u otros métodos.

Una forma de entender la diferencia entre inteligencia y consciencia es tratar de imaginar un robot biológico, es decir, un organismo de origen biológico que pudiera ser muy inteligente pero que no tendría consciencia de sí mismo. El 'experimento mental' del robot biológico nos plantea varios problemas. Por ejemplo, cómo saber cuando un organismo biológico inteligente tiene consciencia de sí mismo, para lo cual los científicos han ideado varias pruebas, como el clásico Test de Turing de la Inteligencia Artificial, la Prueba del Espejo de la Biología (en inglés, Mirror Self-Recognition Test o MSR), el argumento filosófico del Molino de Leibniz, el argumento de la Habitación China, el Test de Voight-Kampff de Empatía, etc.; aunque hasta ahora todos esos argumentos filosóficos y pruebas empíricas objetivas adolecen de serias limitaciones al no considerar la naturaleza subjetiva de la consciencia.

El problema de la naturaleza subjetiva de la consciencia es crucial y puede verse en la pregunta que hizo René Descartes hace mucho tiempo en relación con el llamado 'problema mente-cuerpo': ¿Cómo puedo yo saber que el mundo externo es algo real y que no estoy viviendo en un sueño arreglado por algún demonio? Problema que por cierto fue la base de la popular película The Matrix.

O el aún más interesante problema filosófico de por qué nosotros los humanos no somos simples 'robots biológicos', lo cual quizás hubiera sido favorecido por la evolución, o al menos así lo creen algunos psicólogos evolucionistas.

Lo cual también se conecta con la factibilidad de que en un futuro se pudieran construir robots biológicos artificiales que pudieran tener alguna forma de 'consciencia', ya sea como los temidos 'cyborgs' de la película Terminator, o los 'replicantes' de Blade Runner con memorias humanas implantadas que los hace parecer 'más humanos que los humanos', o los androide de la película 'I, Robot' que cumplirían las tres leyes de la robótica de Isaac Asimov --aunque en realidad una discusión seria de la factibilidad de un robot biológico artificial y sus implicaciones filosóficas se saldría por completo del alcance de esta introducción.

Replicantes: ¿Tendrán Consciencia o es solo Algoritmo?

En resumen, que inteligencia y consciencia son cosas diferentes y tener una no implica tener la otra, aunque quizás podría existir una correlación respecto a ciertos atributos comunes en ciertos casos, pero eso aún esta por ver.

El Reto de la Consciencia
(o por qué tengo consciencia de que tengo consciencia)

Sobre la hipótesis del cerebro como el ‘hardware’ de una computadora cuántica, aunque esta idea parece muy promisoria, aún existen algunos problemas que quedarían por resolver. Uno de los retos que enfrentan estas teorías es explicar las Qualia, es decir, el misterio de cómo y dónde está el ‘software’ de la mente que permite la aparición de esas inefables cualidades y experiencias subjetivas a partir de dicho hardware.

Otro reto a considerar es la pregunta de cómo el cerebro logra mantener el estado de coherencia cuántica (en inglés, quantum entanglement) que permite que dicha ‘computadora’ funcione. Y en ese sentido la novedosa teoría de Matthew Fisher podría explicar cómo es posible mantener la coherencia cuántica de los Qubit gracias al efecto del spin nuclear en los átomos de fósforo en el cerebro; lo cual es prometedor.

Además de lo anterior, otra cuestión que la teoría debe ser capaz de explicar y predecir es en qué momento de la evolución biológica del cerebro aparece la consciencia autoreflexiva (según el modelo triúnico que va del cerebro reptiliano, al sistema límbico de los mamíferos, hasta el neocórtex de los grandes simios) y qué clases de consciencias diferentes pueden ser soportadas por los diferentes niveles de organización del hardware de la biología.

Modelo Triúnico del Cerebro

Regresando al tema que nos ocupa sobre los retos que enfrentan estas teorías y tomando como ejemplo la teoría de Penrose y Hameroff que postula que los microtúbulos celulares (el citoesqueleto de la célula eucariota) es el lugar físico donde la función de onda colapsa debido al efecto de la gravedad cuántica para producir el Qubit en dichas células. Uno se pregunta, acaso cualquier célula puede producir ese efecto (incluyendo posiblemente organismos unicelulares) o quizás el efecto solo ocurre en las neuronas gracias a la complejidad de la anatomía y la fisiología del cerebro; y si así fuera, ¿por qué? Por otro lado, incluso si el efecto solo ocurriera en el cerebro por alguna razón especial (por ejemplo porque solo entre neuronas ocurre la sinapsis y se segregan los neurotransmisores que modulan la comunicación en la red neural) uno aún se pregunta cuáles son las condiciones necesarias y suficientes para que esto ocurra.

Otra pregunta. ¿Acaso el carácter bicameral de la anatomía del cerebro, consistente en dos hemisferios cerebrales con funciones psicológicas complementarias, tal y como si un lado estuviera 'observando' al otro, llegando incluso a intercambiar funciones mediante un proceso llamado Plasticidad Cerebral o Neuroplasticidad, es una condición necesaria, pero no suficiente, para que la consciencia de tipo autoreflexiva pueda emerger en una especie biológica específica? Lo cual por cierto es la especulación de algunos filósofos de la consciencia como Julian Jaynes quienes le dan más importancia al factor cultural que al biológico en la aparición de la consciencia autoreflexiva. Estos son algunos ejemplos de fenómenos y observaciones que una buena teoría de la consciencia debería ser capaz de explicar de manera convincente y empíricamente falsificable.

Finalmente, cualquier teoría cuántica que verdaderamente pretenda explicar la ‘consciencia’ tendrá que integrar todo este conocimiento multidisciplinario de la física, la biología, la medicina, la psicología, e incluso la filosofía, y explicar cómo se produce ese flujo continuo de pensamientos que tal parece un monólogo interior con nuestra propia narrativa personal (en inglés, stream of conciousness) el cual nos permite afirmar ese famoso truismo cartesiano que dice ‘pienso, luego existo’ (Cogito ergo sum) y llegar a conocer al Universo que nos ha creado y a nosotros mismos a través de esa omnipresente realidad subjetiva que llamamos Consciencia.



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